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第三十一章 暴力是不吉利的东西（第1页）

模子国人到西域传中华文化。但是西域的习俗是《上帝》，推崇《博ai》jg神，根本用不着中华文明。因此模子国君治理天下百姓，安定国家政事之後，前往遥远的《圣地》集会，亦即位於模子国最高的哪一座山，会见了，老子、孔子、悉达多与法人，也见到了海燕，研究中华文明。

老子说：真我不si，真心不灭，写得还可以。孔子说：巧遇圣哲，快乐。学习与研究他，感悟。没有知心友也不气馁，不失为一良人。此人真是良人吗？世尊说：有恩，一定要报，怎样才算报恩？因此，水良好像了解妙法，而向读者细细道来。修行的人就有悟道的一天。自然悟道就得报师恩，总是与老师同行。老师们都在了，水良你出来吧！法人说：末法时代，邪师说法如恒河沙，大家就好好畅所yu言。模子国君说：水良是邪师。海燕说：是的！水良出来了。

暴力是不吉利的东西，

善男子和善nv子都厌恶它，

所以悟道的人不接纳它。

左手拿经书，右手拿屠刀。

暴力是不吉利的东西，

不是良人的工具，

不能放下经书，立地杀人。

右手有把屠刀，不要得意，

除非你想杀人。

喜欢杀人的人，怎能成功。

左手拿经书，右手拿屠刀。

吉在左，凶在右。

这是说，放下屠刀，立地成佛。

还是说，放下经书，立地杀人。

南海观音说：真我，不si。真心，不灭。无心，万法的开始；有心，法相的起源。摄化於众生後，才见缘生缘灭：收起yuwang时，才感受平安。法与相，二者互补互助，都称为奇妙。妙中之妙，那是奥妙的由来。这是我研究老子感悟而得，非水良之手笔。老子说：英姑真是妙中有玄，老夫敬佩。水良说：我十五岁有梦想，三十岁成家、四十岁不糊涂，五十岁悟道，六十岁享福，七十岁等归天。我觉得自己妄自菲薄，真不善於使用大格句，让孔老先生见笑了。孔子说：你不是一个君子，我懂得你的心。世尊说：模子国君说他永远也不能攀登哪一座高山，为什麽？模子国君说：没有最大的圆满，因为孔志不圆满。世尊说：先生的思想还不够通达，不够圆满是担心自己不够善良，而我认为孔志已是的君子了，圆满就好了。法人说：听说海燕要成就一个绿se净土，法律是你的信条之一，你如法吗？海燕说：法人，我如法。

果瓜对左冷禅师说：阿弥陀佛，绿se净土是水良的想像？还是海燕的想像？是不是水良心中有个海燕，而海燕心中没有水良。那麽，心的玄妙由何而来？左冷禅师说：这是无上菩提，是我们和合而来，绿se净土的构思源自阿弥陀佛。圆心说：这和我的想法一致。南海观音说：《nv佛》的故事要开始了。小弥沙说：我们真的想看看。小芙蓉说：那我们大家一起加油。

世尊、清净平等觉、得悟。

虽然清净，众生的心不清净。

倘若众生得悟，心自然清净。

天地之间因为人心的净化，

刹那间变成佛国土；

众生不需要靠君主的命令，

就自动均衡。万法的开始，

就有了姻缘果报；

姻缘果报已产生，

就会知道适可而止。

知道适可而止，

就可以避免危险。

以世尊在天下的情况来说，

就像道法能容纳百川。

模子国君对海燕说：无上菩提，人们称他为《大智慧》，人人确不ai思考，愿y1nyu在凡尘俗世中，y而为乐，不能自救，为何？海燕说：无上菩提，不是每个人能得到，只因大家只相信自己，就像一棵大树喜欢成长在繁华都市中，b喻成取乐，种在繁华都市会被人情折损，会被外物伤害。倒不如成长在荒凉大地，b喻成舍乐，逍遥让人躺卧，不会被斧头砍伐，也不会被外物伤害，又会有什麽困难苦脑呢？所以这是後者叫清净无为，前者叫y1nyu多心。我取於後者而舍於前者，这是《nv儿国》的信条之二。

孔鲤说：海燕，你要人给於《有》，不取於《无》，这是老庄思想吗？海燕说：《有》带给人便利，《无》发挥了它的作用，是老庄思想。俊郎说：我非常惭愧，你果然占领了我的领地，我虚心向你学习，我不会再讥笑你。海燕说：我们一同学习，成就正觉。

了解自己是聪明，

了解佛法是启明。

教导别人是开悟，

教导自己是觉悟。

知道感恩是富有。

坚持信念是有志。

不离开慧根，

智慧不消亡。

海燕在大树下坐着，抬头向天、深呼x1，神情淡定好像若有所思。惜初坐在旁，请教他说：这是什麽一回事？形t淡若自如，心神也顿悟入境了吗？你今天坐在大树下的神情，与从前坐在大树下的神情不一样阿！海燕：初，你问得正好！今天我做到忘了自己，你知道吗？你听说过不能悟，也曾听说过可以悟，难到你没听说过不想悟吗？

孔鲤对他父亲模子国君说：父亲，我在想象棋布局，何谓；一马换双象，其势必英雄？模子国君说：一只马换了对方两个象，情势对我方有利，你就悟到这一点。孔鲤说：我还悟到了小兵过河大过天，能以小换大。模子国君说：你想换对手的什麽子？孔鲤：最好能换掉对方的一只车？模子国君说：为什麽要换对方的一只车。孔鲤说：因为我想赢。模子国君说：如果你是一个商人，恐怕成了一名j商。

佛法像雨露，洒向万物。

万物因为他而相信法缘；

成就万物而不加於g涉；

教化万物而不加於主宰。